Je lis Emmons, Merci!, et ce qui me frappe d'abord n'est pas ce qu'il découvre mais le temps qu'il a fallu pour qu'on cherche — la gratitude, expérience humaine entre toutes, présente dans chaque tradition religieuse, chaque philosophie, chaque prière de table, et la science l'avait laissée dehors, trop molle pour le laboratoire, trop parfumée d'encens, tombée dans l'angle mort de la psychologique moderne. Il aura fallu attendre le tournant du millénaire pour que la psychologie ose des groupes contrôles, des mesures de sommeil et de persévérance, et qu'elle constate ce que les grands-mères savaient — que les gens qui remercient dorment mieux, tiennent mieux, vivent mieux.
Mais je crois que cet évitement n'était pas une distraction; il était structurel. Car la gratitude suppose qu'on reçoit, et qu'on reçoit d'ailleurs — d'une source extérieure à soi, quelle qu'elle soit, un autre, la vie, Dieu. Elle est humble par construction, relationnelle jusque dans sa grammaire; on ne se remercie pas soi-même sans sourire de soi. Une psychologie bâtie sur l'individu clos, mesurable, autosuffisant, ne pouvait pas la voir; la gratitude résiste à l'individualisme méthodologique comme à l'athée sclérosé. Emmons ne le formule pas tout à fait ainsi, mais il ne cache pas non plus la dimension quasi spirituelle de son objet — et c'est peut-être pour cela que son livre, sous ses statistiques, se lit comme un traité de théologie qui s'ignore.
Un collègue à moi a un gourou. Gurudev enseigne que la gorge est le chakra de la gratitude — et du chagrin. Même lieu pour les deux, et le corps le confirme avant toute doctrine : la gorge nouée du deuil, la voix qui se brise quand on est ému de reconnaissance, même serrement, même endroit exact. Comme si la gratitude était du chagrin transmué, ou le chagrin une gratitude qui n'a pas trouvé passage; deux états d'une même énergie selon qu'elle circule ou qu'elle bloque.
Vishuddha, classiquement, c'est le centre de l'expression, de la parole vraie, de la purification — et il se trouve que la gorge est, anatomiquement avant d'être symboliquement, l'isthme entre le cœur et la tête. Tout ce que le cœur contient doit franchir ce détroit pour devenir pensée articulée ou parole; il n'y a pas d'autre chemin. Et c'est ici que la gratitude révèle sa nature particulière parmi les émotions : elle exige d'être dite pour s'accomplir. On peut être joyeux seul dans son coin; une gratitude non exprimée reste comme inachevée, structurellement adressée à quelqu'un qui ne l'a pas reçue. Remercier est un acte de parole avant d'être un sentiment — et son organe est le pont lui-même.
Le Don Juan toltèque de l'anthropologue Carlos Castaneda parlait aussi du centre énergétique situé au bas du V sous la gorge (au sommet du manubrium sternal), mais c'est au niveau du mouvement du point d’assemblage que ce point si névralgique — si sensible qu'on ne devrait jamais le toucher — nous intéresse, pour dire ce qui se passe quand on quitte la blessure sans la nier.
La rumination, c'est le point d'assemblage figé par excellence — le dialogue intérieur qui tourne en boucle sur l'offense et la re-fixe à chaque tour, le monde maintenu en place à force d'être raconté, exactement comme don Juan le décrivait. Et la liberté, chez lui, n'a jamais été de trouver la bonne position et de s'y clouer; c'est la fluidité du point. Un guerrier qui ne pourrait plus visiter sa blessure serait aussi prisonnier qu'un homme qui n'en sort jamais.
Car il y a une asymétrie qu'il faut nommer. Le retour à la blessure n'est pas un choix mais une gravité — on y retombe, plus ou moins souvent selon notre niveau d'évolution, et il est vain d'en faire un scandale. La bonne nouvelle est de l'autre côté : le retour à la gratitude, lui, est un acte, toujours praticable, toujours ouvert. L'un nous arrive, l'autre se fait. L'évolution ne se mesure donc pas au fait de ne plus jamais tomber — ce serait exiger une perfection que rien n'exige — mais à la vitesse et à l'aisance du retour; ce qui mûrit, ce n'est pas l'immunité, c'est le chemin du retour qui devient familier.
Le circuit a deux sens, et le premier descend. Le pardon, c'est la tête qui rallume le cœur en passant par la gorge; c'est l'esprit qui dit au cœur — va voir l'unité de toutes choses, va voir qu'il n'y a rien là qui te sépare. Le Cours en miracles a raison sur ce point contre tout sentimentalisme : le pardon n'est pas un sentiment, c'est une correction de la perception, une décision de l'esprit. On ne le ressent pas d'abord; on le fait, et le sentiment suit, à petit feu.
Et il faut dire une chose que sa réputation cache : le pardon n'existe pas quand le cœur est déjà là. Il est purement remédial; il n'a de contenu que par rapport à l'état qu'il corrige, et c'est pourquoi il arrive de façon dramatique — on ne le rencontre que dans les ténèbres, par définition. Un cœur ouvert ne pardonne pas; il n'a rien à pardonner, il dit merci directement en rayonnant depuis le cœur vers la tête et tout le reste. Il y a souvent un moment de rupture où l'on sent qu'on doit pardonner parce qu'on est épuisé de ne pas le faire — et ce qui tranche alors est plus profond que la volonté, quelque chose comme l'instinct de vie lui-même qui refuse la fixation et choisit le passage sinon le suicide. Le pardon vient alors véritablement comme guérison consciente, déclenchée par ce qui précède la conscience. Et le Cours pousse la logique jusqu'au bout : le pardon accompli découvre qu'il n'y avait rien à pardonner. Il s'abolit dans son propre achèvement — la seule pratique dont le succès est sa disparition, ce qui explique qu'on ne le découvre jamais que partiellement : on ne peut le connaître entièrement qu'au moment où l'on n'en a plus besoin. C'est ce qu'il appelle le Miracle qui remplace la magie.
Puis le courant remonte, et il remonte en un mot. Dès que je dis merci pour quelque chose — pas dès que je le ressens, dès que je le dis — ma haine disparaît; ça guérit mon cœur. Le merci prononcé fait ce que le merci pensé ne fait pas complètement, et c'est la confirmation vécue de tout ce qui précède : la guérison passe par l'acte de parole, la gorge s'ouvre, et ce qui était retenu en amont se remet à circuler. Le courant descendant était volontaire, presque cognitif; celui-ci est une réponse — on ne décide pas d'être reconnaissant comme on décide de pardonner, le merci monte tout seul quand le passage est libre.
Emmons décrit le même événement de l'extérieur : la gratitude et le ressentiment sont des états incompatibles, on ne peut pas habiter les deux en même temps. Ce n'est pas que la gratitude combatte la haine — elle occupe la place, et l'autre ne trouve plus où se loger, pareil comme en allant à une position du point d'assemblage, on n'est plus à l'autre. Emmons ose là-dessus une chose que la spiritualité ose rarement : un chiffre. S'appuyant sur les travaux de Gottman, il rapporte qu'un couple survit quand il vit environ cinq interactions positives pour une négative — cinq pour un. Regardez bien ce que dit ce ratio : personne ne demande le zéro; la négativité a droit de cité, elle est comptée dans la formule. La santé n'est pas une idéalisation, c'est un ratio de positions du point d'assemblage — la distribution du temps de séjour entre les endroits où il peut se poser. Ce qui donne de la guérison une définition étonnamment sobre : non pas la disparition complète de la blessure, mais un déséquilibre assumé en faveur de la santé.
Tout ce circuit, l'Occident le porte sur lui depuis deux mille ans sans toujours le lire. Au nom du Père — le front, la tête; et du Fils — la poitrine, le cœur : le trait vertical du signe de la croix trace littéralement le courant descendant, la tête envoyée au cœur, le pardon en geste. Et il franchit la gorge sans jamais la nommer — elle est le point que la main traverse, le pont muet du signe, partout le passage et jamais la destination. Puis le Saint-Esprit, le trait horizontal, d'une épaule à l'autre, en passant encore par-dessus la gorge, centre de la croix.
Le français fait ici un cadeau qu'aucune autre langue que je connaisse ne me fait : trouver sa voie et trouver sa voix sont indiscernables à l'oreille. Pour quelqu'un dont le travail passe littéralement par la gorge, c'est presque trop juste — un dharma d'expression a son siège exactement là où plusieurs gourous situent la gratitude, et la parole juste et le merci pourraient bien être le même geste en analyse finale.
Un pont n'abolit pas le gouffre qu'il enjambe; le gouffre reste là, en dessous, visible. Il rend simplement la traversée répétable — et c'est ce qui distingue une pratique d'un accomplissement : on ne franchit pas le pont une fois pour toutes, on le connaît, on sait qu'il tient, on le reprend autant de fois que la vie nous ramène de l'autre côté. Chaque merci prononcé est une traversée de plus, et le pont s'use dans le bon sens; il devient plus sûr à mesure qu'on le passe. C'est d'ailleurs peut-être la définition ou l'analogie la plus simple d'une voie praticable — pas celle qui empêche de tomber, celle dont on ne peut pas perdre l'accès, qui nous permet de nous relever.
Après tant de traditions traversées, tant de volumes, la mienne a cette élégance de tenir en un mot, toujours disponible, quel que soit le niveau où l'on se trouve, à un souffle de la gorge : merci. C'est le mot miraculeux qui à chaque fois permet le mouvement du point d'assemblage, du poing vers la main.